Вопрос соотношения религиозного и светского знания в Исламе имеет давнюю историю и мы не будем углубляться в неё. Важно понять некоторые аспекты, дабы эта тема стала более понятной для нас. Во-первых, нерелигиозное знание в Исламе никогда не было под табу и не было уделом избранных и не несло эзотерического характера, в отличие, например, от римской церкви, которая табуировала науку и научные исследования аж до недавнего времени. Исламское вероучение говорит о знамениях Бога в окружающем мире, о важности размышлений над мирозданием и, в общем, о необходимости познания бытийных законов(кавния), которые являются ничем иным как Законами Аллаха и также требуют человеческого внимания для познания Творца небес и земли.

Также исламская история богата практическими примерами широты научных взглядов и не разделения учёности на светское и религиозное по важности. Например, все учёные «Золотого века» Ислама были специалистами сразу в нескольких областях: математика, оптика, физика, история, фикх (исламское право),медицина, инженерия и т.д. 

Так что же произошло, что мусульманские учёные утратили вот этот важный баланс между ильму дуньяви(мирским знанием) и ильму дини(религиозным знанием)?

На мой взгляд, нужно поразмышлять над характером, природой этих знаний, чтобы понять их важность и ПОЛОЖЕНИЕ в сфере научных исследований.

Религиозное знание есть ничто иное как откровение с высоты семи небес, откровение Бога своим творениям, наука тайного, знание сокровенного, подготовка к загробному и потустороннему миру. Это знание указывает на цель человеческого бытия, на создание мира, на Творца этого мира и характер отношений с Ним, на кодекс поведения верующего, на события прошлого и будущего и на многое другое. Одним словом, знание откровения, полученного Мухаммадом (мир ему и благословение Аллаха) от Аллаха – это полная картина начала и конца бытия человеческой души, это дорожная карта, ведущая к счастью . НО!

Есть одно НО! Когда человек сконцентрирован только на вышеуказанных тезисах, то он упускает очень важную вещь – реальность бытия, в котором живёт человечество и его ИЗМЕНЧИВОСТЬ. Светские науки и призваны изучать этот мир с его изменчивостями. Религия же будет сильна до тех пор, пока будет учитывать изменившиеся обстоятельства, сохраняя свою вероучительную базу и нерушимые принципы. Светская наука, таким образом, выступает в качестве корелятора религии в определённых временных, пространственных, исторических и мировозренческих обстоятельствах. Достичь этого баланса – нелёгкая задача. Когда же такой баланс получается, то мы получаем Ибн Сину, Аль-Бируни, Ибн Теймию, Мухаммада аль-Хорезми, ибн ль Хейсама, ибн Нафиса и других.

Всегда людей клонит то в одну, то в другую сторону: перекос в сторону религиозных знаний будет делать религию и её институты консервативными, ретроградными и не отвечающими вызовам современности, так как будет упущена реальность, в которой живут люди. Перекос же в сторону светских знаний будет делать чрезмерный акцент на человеческом рацио, будет делать человеческий разум мерилом всех вещей. Отсюда рациональное богословие: мутакалимы, мутазилиты, кораниты и другие. И это есть другая крайность, которая приводит к отрицанию постановлений веры или их искажению, когда разум человека не соглашается с постулатами веры. Поэтому, многие мусульманские учёные и просветители ставили перед собой задачу найти баланс в религиозных и светских науках для верующего мусульманина. Это и Шихабуддин Марджани и Исмаил Гаспринский и Мухаммад Абдо и Джамалуддин Афгани и много других. Это движение джадидизма, которое поставило перед собой цель объеденить достижения мировой науки и хорошее религиозное образование.

Эта тема требует глубокого и всестороннего изучения и безусловно она является одной из главных тем исламских интеллектуалов и именно она есть главный камень на котором будет строится исламское возрождение. Ин ша Аллах.