С именем Аллаха Милостивого Милосердного.

Всевышний Аллах даровал нам, людям, свой закон и разъяснил в нём всякую вещь, довёл до полноты и совершенства свою религию и приказал нам руководствоваться ей в нашей жизни. В премудром шариате Бога есть указание на всякую вещь, через понимание её основы.

Всевышний Аллах приказал исповедовать единобожие и призывать к нему, как это делали посланники (мир им всем), а сегодня – благочестивые верующие.

Аллах обращается к нам в своей книге с методологией призыва к религии истины:

“Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом“.

Коран 16:125

Первое правило: призыв должен вестись к вере в Одного Аллаха, к единобожию, к тому, что ниспослал Аллах. Часто бывает так, что те или иные секты и течения не преследуют своей целью спасти человека от мучений Ада, а лишь ищут новых адептов в свою партию, секту. Или же у них эти два намерения смешиваются и они не следуют этому аяту. Поэтому проповедь должна вестись только к Аллаху и ради Аллаха. Также огромное заблуждение, когда человек начинает призывать человека не ради довольства Аллаха, а ради каких-либо иных целей: бизнес, работа, брак, желание заиметь влиятельного или известного друга и так далее. Такие люди не понимают, что даават – это такой же вид поклонения Богу как молитва или пост. И как не может быть молитвы совершенной ради кого-то, кроме Аллаха, также призыв к религии Ислям должен вестись тоже исключительно ради довольства Аллаха.

Второе правило: призыв должен быть с мудростью. А что такое мудрость? Давайте обратимся к тафсиру Ас-Саади и послушаем, что сказал этот великий учёный о том, что такое мудрость в призыве:

“Твои проповеди должны быть мудрыми, поскольку с каждым нужно разговаривать, учитывая его состояние, способность воспринять услышанное и готовность подчиниться истине словом и делом. А для того чтобы проповеди были мудрыми, необходимо обладать твердыми знаниями и не уподобляться невеждам“.

Из вышесказанного мы понимаем, что мудрость – это правильная оценка обстоятельств, которые образуются в той или иной ситуации и умении добиваться в сложившейся ситуации нужного результата.

Это учёт разных факторов и понимание на основе этих факторов реакции собеседника на твой посыл к нему. Например, человек может быть молод или стар, багат или беден, известен или неизвестный, сильным или слабым, женатым или разведённым, смышлёным или со слабыми умственными способностями. В каждом случае нужно понимать уровень человека, дабы посеять зерно призыва правильно и дабы оно принесло свою пользу. Поэтому великий сподвижник пророка Мухаммада – Али (да будет доволен им Аллах) сказал:

“Говорите с людьми по их пониманию, чтобы они не сочли Аллаха и его посланника лжецами”.

То есть, если мы будет говорить людям то, что они не могут понять, не обращая внимание на то, воспринимают они информацию или нет, то у людей будет отторжение от наших слов и они будут считать, что человек несёт какую-то чушь. Это категорически запрещено делать, говорите с каждым человеком на его уровне: с ребёнком на его языке, со стариком на его языке, с сельским жителем на его языке, с городским жителем на его языке.

Помимо факторов самого человека может быть очень много других факторов, которые проповедник должен учитывать: обстановка где идёт беседа, время суток, настроение людей в конкретный момент, вплоть до понимания исторических и культурных особенностей того или иного народа, экономической и политической ситуации в обществе.

Для этого нужно быть внимательным, изучать постоянно динамику социальных процессов и психологию людей и правильно давать оценку в каждой конкретной дискуссии, когда ведётся проповедь к Исламу

Третье правило: нужно направить на собеседника максимальную теплоту и внимание, чтобы человек почувствовал, что он уважаем и его ценят. Человек должен почувствовать нашу теплоту и искренне желание наставить его. Наше отношение к собеседнику должно быть подобно доброму отеческому наставлению, исполненного любови и желания помочь.

Это ни в коем случае не должно быть высокомерным унижением человека, показ своих “знаний” или пренебрежение им.

Всё это отталкивает людей. Запомните! Человек воспринимает любую информацию через призму того, кто доносит ему эту информацию. И если человек, который ему сообщает что-то, доверенный, близкий и доброжелателен к нему, то такой человек станет позитивно относится к данной информации.

Четвёртое правило: если мусульманин в процессе призыва вступает в спор, прения с оппонентом, то он должен вести его наилучшим образом. И здесь у нас 2 стороны этого понятия. С одной стороны при любых обстоятельствах мусульманин должен сохранять “моральное лицо”, даже если человек откровенно неправ и несёт несусветную ерунду. Мусульманин должен быть выдержанным, терпеливым, не переходить на личности, не оскорблять человека, его нацию или цвет кожи, не ругаться с человеком, даже если он ругает вас. Одним словом, да’и (призывающий) должен иметь “железную волю” и безмерное терпение.

Вторая сторона этого вопроса то, что вести спор наилучшим образом, значит аргументировать свои утверждения, уметь грамотно доказать свою позицию. Нужно стараться подбирать те аргументы, которые принимаются собеседником: доводы разума, Коран и Сунна, мнение определённых учёных, писания других религий, научные факты, жизненный опыт и так далее.

Все вышеуказанные правила учат нас великому мастерству, великому труду, которым занимались лучшие из людей. Труд врачевателей душ. Для этого призывающий должен воспитывать себя сам, очищать своё сердце и бороться за искренность, развивать свой интеллект, чувствовать людей и желать им добра, учиться опровергать тех, кто заблудился во мраке.

Пусть Аллах наставит эту умму в призыве к Его религии и укрепит наши стопы на прямом пути!